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覺悟者栽培的花園 : 人類簡史
我沒有那麼厲害,你也需要別人
人類簡史第十二章:宗教的法則
我沒有那麼厲害,你也需要別人
自己當家就得要自己擔,伊甸園裡的一切就與他無關,
他眼睛明亮會覺得羞恥,因為發覺自己當家能耐不夠,
也意識到自己不過是塵土所造,鼻孔有氣而已
Galoon信息/Hanna整理
 
有一個至高無上的主權
人類簡史第十二章,主題叫宗教的法則,宗教有個很重要的原則,就是有一個至高無上的主權,有一個神靈是超人類的次序,而且會有一些規範、有一些價值觀影響人,後來成為所謂的福音;要有一種普世性,大家能夠接受產生共鳴,是人裡面有同樣的需要與認同,才能形成普世性的影響力。作者提到宗教從氾神到多神到一神,絕對的一神後來又逐漸被排斥,有一個圖畫很好玩,他說天主教是一神,把其他神明從門趕出去,可是再從窗戶把他們帶進來,後來引進了很多聖基督徒。其實宗教的人文色彩很濃,是跟人的生活方式有關係,泛神論不強調最厲害的那位,但還是有一位至高的,只是看不到他,還不知道他是誰,可是心裡面相信有。因此泛神就跟植物、動物都可以交往,相信這些身上都有神靈。到了多神就不一樣,最高的那位有好幾個代理者,分別代理不同的工作,就好似有天使在執行,所以有人可能就會拜天使,變成是跟代理神明交往,而不是跟萬物交往。因為各自有不同的工作、職份、區域、範圍的差別,有管戰爭、有管農牧、有管死亡,都有不同的領域,所以就變成可以交易了!
 
人直接跟老天交往
當人的生活越富足,內心裡的需要就更強。在採集者時期要打獵,吃一頓飯還真不容易,所有時間都花在追求食物,就像我們看到動物一樣;人類有持續性的社會結構後,可能有一些人占了優勢,就有較多時間去思想,注意到眼睛看見之外的事。我們說過早期講神學,後來講哲學,之後講科學,神學是心靈對天的崇敬,哲學就開始思想更精密,找它的邏輯性,到科學就要實證,不只有邏輯,還要證明出一個通用的法則,所以,人自己當家理性就越來越強。人類的信仰也是這樣,從泛神到多神,更多時間在探討人跟人的互動,而不是跟萬物的互動,後來一神是直接跟老天禱告,直接跟老天交往,特別強調一神論的,會輕看跟神明做買賣的行為,表示他要更純淨的部分。
 
不被看得見的東西限制
人子從基督教宗教圈裡出走,我們自認是脫離宗教,不玩宗教的遊戲。宗教有清楚的原則和規範,還有所謂的福音使命,但我們對上帝回應後,發覺上帝有自己的時候,就不會被對地上的兩下影響,失敗成功不再那麼嚴重,耶穌講的是兩下合而為一,能夠看出老天的心意,對錯就變成一個過程,而不是一個結果。聖經提到耶穌是又真又活的上帝,普遍基督徒及天主教徒,認為上帝的啟示都在聖經裡,超過聖經就不是上帝的啟示;但我們認為祂還在說話做事,聖經只是用來印證祂的屬性,上帝不會被看得見的東西限制。宗教會演變成屠殺基督徒,或屠殺異教徒,是人自己的極限,顯明人承擔不起,若我是對的,你的不一樣就不對,所以就想去教化改變別人。過去西方文化都用宗教去殖民,因為效果明顯也很方便,現在的公司也是規條清楚,把公司當成最高組織,就跟宗教很像,而國內打壓其他宗教,其實本身就是最大的宗教。
 
耶穌是上帝自己來到地上
我們稱宗教是人文的,就是以人為本發展出來的。所以有人這樣形容,我們在看得見的時空裡,白天夜晚看到的不一樣,地方遠近看到的不一樣,不同個性看到的不一樣,男女看到的不一樣,大人小孩看到的不一樣,上帝允許人用自己的角度去看,我們稱這個是宗教,所以各式宗教林立,沒有統一的標準,除非祂自己來到地上說祂是誰。耶穌自稱是上帝自己來到地上,這明顯跟其他宗教有很大不同,其他宗教沒有說是上帝自己,都是後來被奉為神明。耶穌也說我為自己作見證,我的見證就不真,有父為我做見證。耶穌的神跡並非祂很有能力,變了法術就叫死人復活,聖經裡拉撒路復活,是耶穌知道父要使他復活,耶穌只是講出來,上帝就使他復活,所以,父來為耶穌作見證,耶穌不為自己作見證。耶穌來是為父作見證,聖靈來是為見證耶穌。教會是信仰主的那群人,他們同心合意禱告,上帝就在他們中間,就有啟示、有智慧的靈、有說預言、做異夢,聖靈就在他們中間,這一群人就是為聖靈作見證。嚴格來講,我們在為聖靈做見證,當我們順服主的時候,主的靈就可以工作,而主的工作就為我們見證,為我們所說的作見證。福音並不是要靠人去傳,有時候沒講清楚他也信主了,甚至沒有人告訴我我也信主了,所以根本不是人做的,是上帝自己在做;有時候可能講得很有道理,自己都覺得講得不錯,他卻是完全沒反應,若不是聖靈在做,我們講根本沒有用,所以是老天自己在做。
 
分別善惡意思是自己當家
作者提到善惡的問題,這裡有一個很大的奧秘,就像人子的話說:上帝的完全就是造一個會叛變的你。很多人以為人會叛變,顯明上帝不完全,我認為祂就是太完全了,真的給人自由意志,所以人才會叛變。我們說愛的前提是自由,不自由都是被掌控,怎麼知道到底有沒有愛;所以上帝跟人的關聯,祂啟示人祂是愛,所以給人完全的自由意志。還有一個奧秘,亞當夏娃在伊甸園的時候,罪已經在世上,可是那個時候罪不算罪,他們被趕出去以後罪才算罪,有了律法說不可以偷竊,那時偷竊才算罪,所以律法是叫人知罪,是先有偷竊才有律法。亞當夏娃吃分別善惡樹的果子,眼睛就明亮了,從此能夠像上帝一樣分別善惡,分別善惡的意思是自己當家;可是在伊甸園裡面,亞當夏娃可以跟上帝直接說話,可以跟動物說話,可以跨越時空去交流,還有他要管理大地,沒有器材與科技,但他有權柄,只要去吩咐,就像上帝說有就有,他跟上帝的關係就像耶穌說:我與父原為一。
 
沒有那麼厲害你也需要別人
當時亞當夏娃在伊甸園裡,他被造時就是成年人,不僅有上帝的形象,也賦予他分享上帝的能力,讓他享受上帝所有的一切。可是自己當家就得要自己擔,伊甸園裡的一切與他無關,他眼睛明亮就覺得羞恥,發現自己赤身露體,本來不穿衣服不會覺得羞恥,會遮掩自己的赤身露體,就因為沒有安全感,發覺自己當家能耐不夠,意識到自己不過是塵土所造,鼻孔有氣而已。我們說十八歲以後你們要出去,主要是法律賦予的基本權利,十八歲要擔自己的責任,若大家有真實關聯,你有問題也是大家的問題;可是若說我已經長大,都可以自己做決定,要把自己切割出來,就真得要自己承擔一切,境遇就會完全不同。像我們本來都可以自個兒活,因為意識到太辛苦,根本沒辦法生存,所以大家合作變成共生,才會說誰都需要誰,而不是誰幫助誰。我沒有那麼厲害,你也需要別人。
 
真正信仰是主觀的經歷
我們說舊約是影子,新約是實體,宗教是影子,信仰是實體。真正信仰是主觀的經歷,輪迴是人在虛空中客觀的反省,就是說人對自己的人生,不知道何去何從,做什麼好像都沒差;救贖是人在空虛中主觀的經歷,每一個接受救贖的人,他的經歷都不一樣,都非常主觀,但是卻有共同的法則。聖經裡有所謂的Logos跟Rhema。Logos就是指聖經的經文,歷世歷代所留下來,上帝啟示的話或者事蹟,是有客觀的事實;但是Rhema,就在你的人生裡,當你有尋求主的心時,或許有機會聽到祂的聲音、或是一個意念、或是一個感動,那個叫Rhema,表示現在祂在這裡,跟你在一起,這是非常主觀的經歷。我們客觀探討人類發展過程,不管是社會變遷、人文發展,從各個角度,作者給我們很好的鋪陳,但我們不能拿這個做結論,好像一堆的材料給你,最後還要問自己相信什麼,才知道如何組合它。若沒有完整的圖畫,那些零碎拼圖就沒有意義,若說我只相信自己,我能拼的就很有限,但是我相信就像所有的泛神論、多神論、一神論所說的至高的那一位,真的把自己交托給祂,不用自己的角度去看,反省就會越來越深入,日子會越照越明,路會越走越自由。

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